A série de discursos sobre a natureza e as qualidades do Amor (Éros).
Conforme alguns filósofos, talvez seja a resposta de Platão às acusações da Cidade contra a filosofia.
Anfitrião: Agaton o poeta trágico ateniense
Convidados: Fedro, o jovem retórico; Pausânias, amante de Agaton; Aristodemo, amigo e discípulo de Sócrates; o médico Erixímaco; Aristófanes, o comediógrafo; Sócrates, o convidado mais importanteo e o político Alcibíades.
Sócrates chegou na hora e pediu que, antes de falarem sobre o bem que o amor e seus frutos causam, definissem o que é o amor (iniciou na filosofia por sua mestra Diotima, que lhe ensinou a genealogia do amor).
Fedro se refere ao aidós (do grego - pudor, vergonha, respeito), faz quem ama temer ser surpreendido numa atitude aviltante, humilhante, sentindo-se constrangido diante do amado: “todo homem que ama, se fosse descoberto a fazer um ato vergonhoso, ou a sofrê-lo de outrem sem se defender por covardia, visto pelo pai não se envergonharia tanto, nem pelos amigos nem por ninguém mais, como se fosse visto pelo bem amado”.
Para Fedro, o Amor dá ao homem virtudes e felicidade, nesta vida e depois dela, torna-os corajosos, heróis e inspira à moral. Sorte dos que amam e são correspondidos. Amar é ainda mais divino que ser amado.
Ao limitar-se a unidade do Amor, subdivide-o e (não os exclui) hierarquiza-os imediatamente: Afrodite não é só uma, há: Urânia (celestial) e a Pandêmia (vulgar - pan = todos e demos = povos). Afrodite Pandêmia ama mais o corpo que a alma, inexoravelmente é vencida pelo tempo (Chronos): “Com efeito, ao mesmo tempo em que cessa o viço do corpo, que era o que ele amava 'alça ele o seu vôo' (de Homero), sem respeito a muitas palavras e promessas feitas. Ao contrário, o amante do caráter, que é bom, é constante por toda a vida, porque se fundiu com o que é constante”.
[Na Grécia, existiam duas representações de Afrodite. A Afrodite Pandêmia e a Afrodite Urânia, cada uma delas com características próprias. A Afrodite Pandêmia é a mais antiga, divindade importada do Oriente, altamente sensual. A Afrodite Urânia é mais etérea, regendo os relacionamentos afetivos, incluindo os platônicos].
Pausânias revela duas formas de Amor: - Afrodite Urânia = associada ao eterno, imortal; - Afrodite Pandêmia = transitório, mortal. Os dois amores são necessários, dando ênfase à Pandêmia desvirtue a pólis. E mesmo que esteja passível de cometer um engano, um erro de pessoa, quem ama verdadeiramente é digno de nobreza.
Para ele, existe o Eros vulgar e repudiável e outro sendo uma força educadora. O amor é sinônimo de liberdade para o homem. O amante faz coisas para o amado que um outro não faz, tal como se jogar no chão ou se deitar na porta da moradia do amado.
O amor é louvável, por indicar liberdade ao indivíduo, que age com uma certa graça, sem que ninguém censure o ato louvabilíssimo. Quem ama obtém perdão dos deuses, em caso de falso juramento. O amante está livre de parecer ridículo em suas atitudes. Se em agredir os deuses é logo perdoado pela sua condição de amante. O amor aproxima o sujeito das virtudes.
Como é um médico, faz uma analogia com sua arte, dizendo que a medicina suscita Amor e concórdia, promove harmonia, combinando opostos (o sadio e o mórbido) que se estende por todo universo: “deve-se conservar um e outro amor (...). De fato, até a constituição das estações do ano está repleta desses dois amores, e quando se tomam de um moderado amor um pelo outro os contrários, o quente e o frio, o seco e o úmido, e adquirem uma harmonia e uma mistura razoável, chegam trazendo bonança e saúde aos homens, aos outros animais e às plantas, e nenhuma ofensa fazem; quando porém é o Amor casado com a violência que se torna mais forte nas estações do ano, muitos estragos ele faz, e ofensas. Tanto as pestes, com efeito, costumam resultar de tais causas, como também muitas e várias doenças nos animais como nas plantas; geadas, granizos e inflamações resultam, com efeito, do excesso e da intemperança mútua de tais manifestações do Amor (...)”.
[Amor em desequilíbrio, o Amor pathós (afecção da Alma), Amor doentio (patologia hoje)].
Erixímaco transpassa o homem e atinge a natureza. Visão de médico naturalista, Eros aparece como um deus poderoso, que tudo anima e penetra, no ritmo periódico de pleno e de vazio. Ele vê na existência de Eros o bom e o ruim. O médico grego falou que deve-se consentir o prazer, mas não se corromper por ele. Deve harmonizar entre as forças físicas antagônicas e combinar tons altos e baixos formando sinfonia.
O poeta narrou o mito da unidade primitiva humana e posterior mutilação. Segundo ele, no início havia 3 gêneros de seres humanos, eram duplos de si mesmos. Gênero masculino masculino; feminino feminino e o masculino feminino chamado andrógino.
“É então de há tanto tempo que o amor de um pelo outro está implantado nos homens, restaurador da nossa antiga natureza, em sua tentativa de fazer um só de dois e de curar a natureza humana. Cada um de nós portanto uma téssera complementar de um homem, porque cortado com os linguados, de um só em dois; e procura cada um o seu próprio complemento”.
Assim, homens ou mulheres que foram separados do andrógino, procuram sua outra parte. Isto explica o amor heterossexual. E as que foram cortadas da mulher, ou o cortado do masculino unirão ao seu igual.
[Aqui Platão apresenta uma explicação para o amor homossexual feminino e masculino. Quando as metades se encontram, sentem as mais extraordinárias sensações, intimidade e amor, a ponto de não quererem mais se separar, sentem vontade de se "fundirem" novamente. Todos desejam encontrar a cara metade. Conforme Platão, o amor para Aristófanes é o desejo e a procura da parte separada por causa de injustiça contra os deuses].
Aristófanes é poeta e romantiza a definição de amor e amizade. Deixa evidente que não se trata de conexão corporal e sim essência e complementaridade. Termina seu discurso de forma belíssima, profetizando que o homem só terá uma vida feliz se tomado por Eros, responsável por realizar plenamente a finalidade do amor e de fazer com que cada ser encontre o seu verdadeiro amado, retornando à sua primeira natureza.
E desde que Eros pisou no Olimpo, o trono dos deuses passou de terrífico a belo. Foi ele quem ensinou à maioria dos imortais as suas artes.
Após todas essas virtudes atribuídas a Eros, o poeta se limitou a explicar o Amor e suas características.
Para ele, ao contrário de Agatão, Eros não é o próprio belo, mas aspira-o, tem o desejo de possuir algo. Lembra que quem ama deseja possuir aquilo que ama.
A seguir, pergunta: “é de tal natureza o Amor que é Amor de algo ou de nada?” Agaton responde que o Amor é Amor de algo. (De qual “algo” será o Amor?).
Indaga Sócrates: “Será que o Amor, aquilo de que é amor, ele o deseja ou não?” e aprofunda ainda mais na questão: “E é quando tem isso mesmo que deseja e ama que ele então deseja e ama, ou quando não tem?” (quem deseja o Amor, deseja aquilo que tem carencia).
Disse Sócrates que, sendo o Amor, amor de algo, esse algo é desejado. Este objeto do amor só pode ser desejado quando falta, ninguém deseja o que não precisa.“O que deseja, deseja aquilo de que é carente, sem o que não deseja, se não for carente”.
Essa inquietação da procura, pela paixão ou pelo saber, faz do amor um filósofo. Sendo o Amor, amor daquilo que falta, não é belo nem bom, visto que o Amor é amor do belo e do bom. Não desejamos o que temos.
Aí, Platão ainda fala sobre a origem de Eros (mito narrado por Diotima a Sócrates). Eros teria a natureza da falta justamente por ser filho de Recurso e Pobreza. Conforme Platão em O Banquete, Eros deve ser pensado em termos relacionais, não em termos absolutos. Não se deve compreender o amor como absoluto, mas como relativo, pois é amor de alguma coisa. O amor estabelece relação entre quem ama e aquele que é amado, assim como: medeia sabedoria e ignorância.
Platão tira de Eros (Amor) a condição de deus, e transforma-o em, um intermediário entre os deuses e os mortais (o amor como ligação). Segundo texto de Platão e de alguns de seus companheiros, o amor é um dos maiores bens do homem (junto com o inteligência e a sabedoria); não é nem bom nem mal.
No diálogo, existe também uma explicação e a naturalização do amor bissexual e do amor homossexual. Para Platão, quando se ama tem que saber ser correspondido.
"Convidado pelo rei Dionísio, a passa um bom tempo em Siracusa, para ensinar filosofia. Época talvez que se tenha dado a reunião na casa do burguês Agaton. Por isso será que Platão não está entre os convidadaos?."Aristófanes insistirá no poder que o Amor possui e versará sobre sua natureza histórica. Com o seu famoso mito dos andróginos, legitimará a homo afetividade e a desenfreada busca pelo que denominamos “almas gêmeas”.
Os humanos eram unidos pelo umbigo e Zeus, temendo a presunção de tanta auto-suficiência, para enfraquecê-los, divide-os em dois e cada uma das partes passará a vida à procura de sua outra metade original, que pode ser: homem procurando homem, mulher procurando mulher ou homem procurando mulher ou v/v.
Para Aristófanes, o Amor é justamente essa busca constante e incansável por sua outra metade a fim de se restabelecer o original e primitivo “todo”. Não se trata de sexo, mas de “uma coisa” que a alma de um quer da alma do outro. Sobre essa “coisa” a alma não pode dizer, mas “advinha” o que quer e indica por enigmas.
Aristófanes pensa que talvez todos queiram fundir-se ao amado. E conclui que o desejo e procura da outra parte se dá o nome de Amor.
Agaton, retoma a idéia dos benefícios do Amor iniciado por Fedro. A essência, a natureza do amor traz esses benefício, todas as perfeições imagináveis são atribuídas ao Amor, dos deuses é o mais feliz porque é o mais belo; e mais belo por ser mais jovem (por isso foge da velhice)! Além de ser o melhor (por ser o mais justo), temperante, corajoso e sábio.
E sobre por onde anda o amor, Agaton diz que “(...) Nos costumes, nas almas de deuses e de homens ele fez sua morada, e ainda, não indistintamente em todas as almas, mas na que encontre com um costume rude ele se afasta, e na que o tenha delicado ele habita”. (Enfim, para Agaton o amor se apresenta como: tudo de bom!).
Sócrates “provoca” Agaton, sobre quão Belo é o Amor: “Não está então admitindo que aquilo de que é carente e que não tem é o que ele ama?” (...) “Carece então de beleza o Amor, e não a tem?” (...) “E então? O que carece de beleza e de modo algum a possui, porventura dizes tu que é belo?”.
Agaton confessa não saber nada sobre o que diz Sócrates.
Sócrates faz uma reflexão do belo ao bom, conclui que o amor é carente de ambos. Traz para o discurso relatos de sua mestra, entendida nesse e em outros assuntos. Ao ser indagado por Diotima percebeu: o que não é belo, não é necessariamente feio; um indivíduo, não sábio, não precisa ser ignorante.
Ela teria dito a Sócrates: “Não fiques, portanto, forçando o que não é belo a ser feio, nem o que não é bom a ser mau. Assim também o Amor, porque tu mesmo admites que não é bom nem belo, nem por isso vás imaginar que ele deve ser feio e mau, mas sim algo que está, dizia ela, entre esses dois extremos”.
Diotima provou para Sócrates que: o Amor não é deus, todos os deuses perfeitos já possuem o que é belo e bom, logo são felizes. A sacerdotisa diria então que o Amor é um “gênio intermediário” (os gregos denominavam “daimon”, cuja tradição medieval simbolizou por “angelus”, anjos), algo que está entre “um deus e um mortal”.
E detém o poder, diz ela: “de interpretar e transmitir aos deuses o que vem dos homens, e aos homens o que vem dos deuses, de uns as súplicas e os sacrifícios, e de outros as ordens e as recompensas pelos sacrifícios; e como está no meio de ambos ele os completa, de modo que o todo fica ligado todo ele a si mesmo. (...) Um deus com um homem não se mistura, mas é através desse ser [Amor, que é um daimon] que se faz todo o convívio e diálogo dos deuses com os homens, tanto quando despertos como quando dormindo”.
[Sócrates perguntara a Diotima sobre a origem do Amor, ela relatara que: no nascimento de Afrodite, houve uma grande festa no Olimpo e que, entre os convidados, se encontrava Recurso (Póros), possuidor de toda riqueza, filho da deusa Métis (a sabedoria, inteligência prática, prudência): “Depois que acabaram de jantar, veio para esmolar do festim a Pobreza [Penia, uma jovem mendiga], e ficou pela porta. Ora, Recurso, embriagado, penetrou o jardim de Zeus e, pesado, adormeceu. Pobreza então, tramando (...) engendrar um filho de Recurso, deita-se ao seu lado e pronto concebe o Amor. O Amor, filho de um pai sábio e rico e de uma mãe não sábia e pobre, nasce sob o signo da beleza: “Eis porque ficou companheiro e servo de Afrodite o Amor, gerado em seu natalício, ao mesmo tempo que por natureza amante do belo, porque também Afrodite é bela”. (...) “Primeiramente ele é sempre pobre, e longe está de ser delicado e belo, como a maioria imagina, mas é duro, seco, descalço e sem lar, sempre por terra e sem forro, deitando-se ao desabrigo, às portas e nos caminhos, porque tem a natureza da mãe, sempre convivendo com a precisão. Segundo o pai, porém, ele é insidioso com o que é belo e bom, e corajoso, decidido e energético, caçador terrível, sempre a tecer maquinações, ávido de sabedoria e cheio de recursos, a filosofar por toda a vida, terrível mago, feiticeiro, sofista (...) está no meio da sabedoria e da ignorância. (...) Nenhum deus filosofa ou deseja ser sábio – pois já é –, assim como se alguém mais é sábio, não filosofa. Nem também os ignorantes filosofam ou desejam ser sábios; pois é nisso mesmo que está o difícil da ignorância, no pensar (...). Não deseja, portanto quem não imagina ser deficiente naquilo que não pensa lhe ser preciso”].
A mestra reitera que uma das coisas mais belas é a sabedoria e o Amor é amor pelo belo, de modo que é forçoso o amor aspirar à sabedoria, como um filósofo. Sendo filósofo está entre a sabedoria e a ignorância. A ação (do Amor) é o que garante aos mortais alcançar a imortalidade que lhes é possível.
Diotima ressalta uma hierarquia sobre a concepção amorosa dizendo que há os que concebem na alma (belos pensamentos e virtudes) mais do que no corpo. Mas a mais importante, disse ela, e a mais bela forma de pensamento é a que trata da organização dos negócios da cidade e da família, e cujo nome é prudência e justiça.
Como pode um jovem de beleza exuberante declarar seu amor (philia) a um velho como Sócrates? É a valoração da filosofia e um novo valor: a beleza interior superior à beleza exterior perecível.
O segredo de Sócrates é o conhecimento do amor e só Alcibíades captou. Esse efeito de significação do amor decorre de que para amar é necessário que o sujeito reconheça o que falta em si, renuncie à posição de o objeto e passe a ser sujeito.
Onde Alcebíades diz ver o Agalma há um vazio; Sócrates é vazio, por isso ele não abre mão da posição de amante. Se Sócrates aceitasse a posição de amado estaria consumada a metáfora do amor, visto que em Alcebíades houve mudança de posição, de amado a amante.
Sócrates instaura a ignorância, o não-saber como vazio no centro do saber, aí onde Alcebíades ama o suposto saber de Sócrates. Sobre o Agalma, Sócrates responde com o seu vazio, com um "eu não tenho o objeto que você supõe". Sócrates indica a Alcebíades que a suposição deste é imaginária.
Aí onde Alcebíades pede um sinal do desejo de Sócrates, este se recusando à metáfora, indica que o desejo não tem sinal, que o desejo só pode se manifestar como falta, pois ele não tem objeto, não tem significante.
É certo que Sócrates sabe não-saber sobre o objeto, entretanto, tudo leva a crer que alguém é portador do Agalma, no caso Agaton. Sócrates diz que Alcebíades está identificado a ele Sócrates amando Agaton, portanto Alcebíades está identificado à imagem de Sócrates enquanto amante.
Sócrates aponta o engano de Alcebíades, ao mesmo tempo em que lhe indica a subordinação do seu desejo ao Outro.
O que é o Amor? http://is.gd/eWfGd ;
O dono da dor? http://is.gd/eWV1R
Mi – Cps, 05/09/10
Fontes: O Banquete http://is.gd/eTTOl / Conhecimento sem fronteiras http://is.gd/eW4uV /
Do amor que supera a eternidade e Sócrates http://is.gd/eW4Cj / Ágora psicanalítica http://is.gd/eWa0O / O bem platônico no Banquete http://is.gd/eWKFX
