Ética a Nicômaco é a principal e importante obra de ética de Aristóteles. Nela expõe sua concepção da: teleológica e eudaimonista de racionalidade prática; da virtude como mediania e suas considerações acerca do papel do hábito e da prudência na Ética. É considerada a mais amadurecida e representativa obra do pensamento aristotélico.
Nicômaco seu filho e discípulo anotava as aulas e a obra talvez tenha sido o resultado. Publicadas por discípulos de Aristóteles após morte (combate) prematura de Nicômaco.
Aristóteles inicia as aulas sobre ética, discutindo idéias de seu mestre Platão - embora vá diferir em muitos pontos – passando de um idealismo para um realismo - a idéia fundamental de Aristóteles é, tanto quanto para Platão, o Bem Supremo, ou seja, felicidade.
No Livro há trecho expressivo do objeto e o sujeito do estudo da ética: a excelência moral, ex: - pode-se sentir medo, confiança, desejos, cólera, piedade, e, de um modo geral, prazer e sofrimento, demais ou muito pouco, e, em ambos os casos, isto não é bom. Mas experimentar estes sentimentos no momento certo, em relação aos objetos certos e às pessoas certas, e de maneira certa, é o meio termo e o melhor, e isto é característico da excelência. Há também, da mesma forma, excesso, falta e meio termo em relação às ações. Ora, a excelência moral se relaciona com as emoções e as ações, nas quais o excesso é uma forma de erro, tanto quanto a falta, enquanto o meio termo é louvado como um acerto. Ser louvado e estar certo são características da excelência moral. A excelência moral, portanto, é algo como eqüidistância, seu alvo é o meio termo. É possível errar de várias maneiras, ao passo que só é possível acertar de uma maneira (também por esta razão é fácil errar e difícil acertar – fácil errar o alvo, e difícil acertar nele). Por isto que o excesso e a falta são características da deficiência moral, e o meio termo é uma característica da excelência moral, pois a bondade é uma só, mas a maldade é múltipla.
Aristóteles aprofunda os ensinamentos de Platão (República), e elabora sua teoria ética a partir das estruturas morais vigentes na comunidade grega do sécV a.C. Pode-se dizer que a sua teoria apresenta o procedimento do homem prudente como um valor, cuja opinião dos homens mais velhos, a experiência da vida e os costumes da cidade são condições objetivas para se filosofar politicamente.
Diferentemente de Platão, Aristóteles humanizou o fim último afirmado no plano terreno. Por isso, o ético em Aristóteles é entendido a partir do ethos (do costume), da maneira concreta de viver vigente na sociedade. É o ethos que funciona como elo entre as esferas jurídica e política.
A obra de Aristóteles é sistemática e orientada ao fim último, o Bem Supremo, identificada com a felicidade, ou eudemonia, em grego. É por isso que inicia sua argumentação negando o postulado platônico. Mas, o fato de Aristóteles ter dedicado à Platão dois livros, o VIII e o IX, indica bem o grau de amizade. Sacrifica até suas relações pessoais mais estreitas em defesa da verdade. E o leva a concluir que “O bem, portanto, não é uma generalidade correspondente a uma forma única”. Isto porque o bem deve ser algo atingível pelo homem, através de sua atividade, e não um “bem em si”, ideal e inatingível.
Aristóteles, fiel ao método científico, estabelece uma espécie de classificação de bens, e uma hierarquia na sua realização, tomando como critério o fim visado. Já que há mais de uma finalidade: o fim da medicina é a saúde, da estratégia é a vitória: Parece que a felicidade, mais que qualquer outro bem, é tida como este bem supremo, pois a escolhemos sempre por si mesma, e nunca por causa de algo mais; mas as honrarias, o prazer, a inteligência e todas as outras formas de excelência, embora as escolhamos por si mesmas (escolhê-lasiamos ainda que nada resultasse delas), escolhemo-las por causa da felicidade, pensando que através delas seremos felizes. Ao contrário, ninguém escolhe a felicidade por causa das várias formas de excelência, nem, de um modo geral, por qualquer coisa além dela mesma.
A felicidade não é uma forma abstrata, ideal. É uma forma de viver bem e conduzir-se bem.
Parece que a forma de vida tem profundas implicações na compreensão e realização do que seja “viver bem” e “conduzir-se bem”, em relação ao bem supremo. Por isso Aristóteles, ao mesmo tempo em que discute as características da felicidade, como algo que deve ser escolhida por si mesma, questiona a vida prática dos homens, especialmente dos mais vulgares, que parecem “identificar o bem, ou a felicidade, com o prazer".
E, então, identifica três tipos principais de vida:
-
A vida agradável “aproveitar a vida”, assemelhando-se “totalmente aos escravos, preferindo uma vida comparável à dos animais”;
-
A vida política “demonstra que as pessoas mais qualificadas e atuantes identificam a felicidade com as honrarias”, “com vistas ao reconhecimento de seus méritos”;
-
A vida contemplativa, a verdade e a perfeição, ou o Bem Supremo por si mesmo, desenvolve ao longo de toda obra. Desta realidade advém a investigação ética e da elaboração de normas morais. A partir destas constatações começa a refletir sobre as questões éticas. Aristóteles começa com exemplos práticos da vida cotidiana.
Tal procedimento identifica o trabalho ético “comportamento prático-moral”, não estabelece normas, mas indica o caminho da “escolha correta”, em relação ao bem supremo. Por este motivo inicia a reflexão sobre a
Arete (do grego "virtude" ou 'excelência moral"),
se diferencia em duas espécies:
-
a excelência intelectual (sophia), exemplos a sabedoria, a inteligência, o discernimento;
-
a excelência moral (phrônesis), exemplos a liberdade e a moderação.
Na Ética a Nicômaco Aristóteles se ocupa da excelência moral, acentuando a
phrônesis "discernimento" e em outras traduções "prudência".
A reflexão aristotélica quanto à ética compreende duas categorias de virtudes:
-
as virtudes morais, fundamentadas na vontade, temos: a coragem, a generosidade, a magnificência, a doçura, a amizade e a justiça.
-
as virtudes intelectuais ou
dianoéticas, baseadas na razão são: a sabedoria, a temperança, a inteligência e a verdade.
Uma ação justa é quando realiza o equilíbrio das virtudes morais e as virtudes intelectuais.
O objetivo da ação moral é a justiça, assim como, a verdade é o objetivo da ação intelectual.
No sentido lato (amplo), a justiça configura o exercício de todas as virtudes, observando-se a instância da alteridade. Em sentido estrito, encontra-se como uma virtude ética que implica o princípio da igualdade. Aristóteles inicia sua ética a partir da realidade social de sua época. O ponto central torna-se o conceito de atividade; atividade no sentido de que o homem deve realizar ao máximo suas disposições naturais (aptidões). O homem deve buscar esse aperfeiçoamento para com isso alcançar a felicidade.
O cultivo da inteligência é o bem supremo, o
summum bonum, logo sua concepção ética é denominada de ética das virtudes ou ética eudemônica, isso porque enfatiza a busca pelo bem viver e pela felicidade. O homem deve desenvolver suas aptidões para alcançar o seu fim (télos), sua perfeição, por isso que eudemonia e télos estão intrinsecamente ligados, formando uma ética imanente da felicidade terrena, portanto política.
O conceito de eudemonia está intimamente ligado ao conceito de justiça (apresentado por Platão na República), que também compreende a noção de justiça como uma virtude que precisa ser praticada constantemente e não pode ser tomada como aquisição contínua, mas como um exercício político. Aristóteles apresenta o conceito de virtude como hábito em potência, mas que precisa ser desenvolvido. A natureza oferece as condições de possibilidades para que o homem possa desenvolver suas aptidões conforme sua essência racional, nesse caso a justiça como um valor ético se desvela em nossos atos. Virtude e técnica nascem e se desenvolvem pelo exercício.
A prática da virtude não se confunde com um mero saber técnico. Não basta a conformidade, exige-se a consciência do ato virtuoso. O homem considerado justo deve agir por força de sua vontade racional. Na Ética a Nicômaco,
Aristóteles enumera três condições para que um ato seja virtuoso, a saber:
- (1º) o homem deve ter consciência da justiça de seu ato;
- (2º) a vontade deve agir motivada pela própria ação;
- (3º) deve-se agir com inabalável certeza da justeza do ato.
As virtudes são disposições ou hábitos adquiridos ao longo da vida e se fundamentam na idéia de que o homem deve sempre realizar o melhor de si. A virtude será uma espécie de meio termo, termo médio entre os extremos, evitando, assim por dizer, o excesso e a deficiência, uma vez que a justiça é uma virtude que só pode ser praticada em relação ao outro e de modo consciente. O objeto da justiça é realizar a felicidade na pólis, o seu oposto, a injustiça, poderá ocorrer por falta ou por excesso.
Aristóteles distingue duas classes de justiça:
-
a universal em sentido amplo pode ser definida como conformidade ao nomos (norma jurídica, costume, convenção social, tradição). Esta norma constituinte do nomos é dirigida a todos. A ação deve corresponder a um tipo de justo que é o justo legal. O membro da pólis se relaciona com todos os demais, ainda que virtualmente, e compartilha com todos os efeitos de sua atitude ou omissão. A justiça universal ressalta a importância da legalidade como um dos aspectos que fundamenta a coesão social. A comunidade existe virtualmente na pessoa de cada membro. O homem virtuoso é aquele em que, segundo seu agir, o elemento essencial passa pela observância do princípio neminem laedere (não prejudique a ninguém).
-
a particular em sentido estrito o hábito de realizar a igualdade. Refere-se ao outro no sentido de uma relação direta entre partes, típica da experiência citadina. Vincula-se com a justiça universal, pois o transgressor da justiça particular se compromete também diante do nomos. O justo particular apresenta-se em duas formas distintas: o justo particular distributivo que assinala a justiça distributiva e o justo particular corretivo que apresenta a justiça corretiva. A idéia de justiça distributiva surge no sentido de igualdade na devida proporção. Essa modalidade de justiça regula as ações da sociedade política com seus membros e tem por objeto a justa distribuição dos bens públicos: honras, riquezas, encargos sociais e obrigações. Essa prática também se fundamenta na igualdade que não se confunde com uma igualdade matemática e rígida, mas geométrica ou proporcional que observa o dever de dar a cada um o que lhe é devido; observa os dotes naturais do cidadão, sua dignidade, o nível de suas funções, sua formação e posição na hierarquia organizacional da polis. O princípio de igualdade que figura neste tipo de justiça exige uma desigualdade de tratamento, pois sendo diferentes segundo o mérito, os benefícios a serem atribuídos também devem ser diferentes. A outra modalidade de justiça particular é a justiça corretiva ou sinalagmática, que se divide em comutativa e judicial. Trata-se de um tipo de justiça que regula as relações entre cidadãos e utiliza o critério do justo meio aritmético ou igualdade.
Para Aristóteles, a excelência moral não é emoção ou faculdade, mas disposição da alma - exatamente uma disposição para escolher o meio termo “significar aquilo que é eqüidistante em relação a cada um dos extremos, e que é o único e o mesmo em relação a todos os homens”. É a escolha justa, correta, feita com discernimento e encaminhada pela prudência.
Ela não pode ser uma emoção, porque a regula; não pode ser uma faculdade, porque, ao mesmo tempo que dela se vale para regular a emoção, no “espaço” que vai do prazer ao sofrimento1, a atrai para a ação, para orientar a atividade. É por possuir essa disposição que “um mestre em qualquer arte evita o excesso e a falta, buscando e preferindo o meio termo – o meio termo não em relação ao próprio objeto, mas em relação a nós”. Não é por outro motivo que “se afirma com freqüência que nada se pode acrescentar ou tirar às boas obras de arte”. O meio termo (mesotês) é, assim, o caminho ético para a excelência, para o “mestre na arte da vida”. Caminhar para ele requer, de um lado, o reconhecimento de que a felicidade não se confunde com o prazer e o sofrimento, visto que “é por causa do prazer que praticamos más ações, e é por causa do sofrimento que deixamos de praticar ações nobiliantes”; de outro lado, a construção progressiva de uma consciência moral constituída, por assim dizer, pelos “meios termos” ou excelências morais, operada pelo discernimento e regulada pela reta razão.
Os “meios termos”
investigados por Aristóteles, entre “vícios por deficiência” e “vícios por excesso”:
Vícios por deficiência - Meio Termo - Vícios por excesso
Covardia -
Coragem -
Temeridade
Insensibilidade -
Temperança -
Libertinagem
Avareza -
Liberalidade -
Esbanjamento
Vileza -
Magnificiência -
Vulgaridade
Modéstia -
Respeito Próprio -
Vaidade
Moleza -
Prudência -
Ambição
Indiferença -
Gentileza -
Irascibilidade
Descrédito Próprio - Veracidade - Orgulho
Rusticidade -
Agudeza de Espírito -
Zombaria
Enfado -
Amizade -
Condescendência
Desavergonhado -
Modéstia -
Timidez
Malevolência -
Justa Indignação -
Inveja
O homem precisa da prática reiterada de atos justos e ser moderado... Visto que “sem os praticar ninguém teria possibilidade de tornar-se bom”. Na ação que se forja o homem de excelência moral. Mas não em uma ação desordenada e irrefletida, desvinculada dos procedimentos mais nobiliantes do ser humano: A origem da ação (sua causa eficiente, e não final) é a escolha, e a origem da escolha está no desejo e no raciocínio dirigido a algum fim. É por isto que a escolha não pode existir sem a razão e o pensamento ou sem uma disposição moral, pois as boas e as más ações não podem existir sem uma combinação de pensamento e caráter.
Há em Aristóteles o íntimo relacionamento entre escolha-desejo-razão-ação-caráter. O esforço ético não é no aperfeiçoamento e ampliação do razão, em seu sentido “puro” ou teórico (esta é função da sophia), mas no “agir bem” para “viver bem”. Para tanto, o aperfeiçoamento e ampliação do caráter é importante. Porque o caráter é o “sujeito”, o “executivo” do desejo, que em última análise, no campo prático-moral, jaz na base da escolha e da ação. Por “melhor que seja o caráter”, este não transforma o “desejo de aproveitar a vida” em “desejo de reconhecimento”, nem este no “desejo de contemplação”. Ele “apenas” torna moral tal desejo, dentro de cada âmbito. É o domínio da razão, no seu sentido “máximo”, de vida contemplativa, que pode operar tais transformações. Para Aristóteles é impossível separar, a não ser didaticamente, as duas excelências: a intelectual e a moral. Por isso a acentuada relação entre a Ética e a Metafísica.
Outro tópico acentuado é o da emoção: “os desejos, a cólera, o medo, a temeridade, a inveja, a alegria, a amizade, o saudade, o ciúme, a emulação, a piedade, de um modo geral os sentimentos acompanhados de prazer ou sofrimento”. Associa emoção ao prazer ou sofrimento no sentido da prática de más ações ou quando deixamos de praticar nobres ações. Ao dar tal sentido ao prazer refere-se, à compreensão vulgar do prazer, associada à primeira espécie de vida. É a noção de prazer que deve-se usar da “reta razão”, bem como, a toda espécie de vício. Isto porque a reta razão opera sobretudo através do discernimento.
A reta razão é a razão orientada aos aspectos práticos da vida é a razão orientada a algum fim e não um fim em si mesma, como é a vida contemplativa. “... a excelência moral não é apenas a disposição consentânea com a reta razão; ela é a disposição em que está presente a reta razão, e o discernimento é a reta razão relativa à conduta”. É preciso ter uma disposição prática na vida para que o discernimento se manifeste. Se a vida contemplativa é a virtude mais elevada ela, por não levar a nenhum fim, não produz discernimento.
A felicidade de maneira subjetiva. Com um aperfeiçoamento, seu método típico, dos pontos de vista do senso comum. Coloca à prova sua definição comparando-a com as noções aceitas sobre a ventura humana conclui que prazer e gozo são apenas estados agradáveis para a alma. São elementos do bem-estar, da felicidade, mas não constituem a sua essência e não devem se tornar o objetivo principal da vida. Rejeita a noção de que uma vida devotada a ganhar dinheiro produzirá por si mesma a felicidade: “a vida dedicada a ganhar dinheiro é vivida sob compulsão”. A prosperidade razoável é um pressuposto da ventura, mas a riqueza não pode ser o bem supremo por ser essencialmente um meio de chegar a outros bens. Tampouco pode a honra ser o bem supremo por ser um bem exterior proporcionado pelo reconhecimento de outras pessoas, enquanto a felicidade deve vir de dentro da personalidade de quem o tem, é uma felicidade que se encontra na alma e não nos bens exteriores ou do corpo.
Diferencia seu conceito de bem do conceito platônico. Enquanto Platão trabalha com o bem em si, com a idéia de bem separada de nosso mundo, ele diz que existem tantos bens como ações e artes, trazendo o bem para a imanência, como atividade do homem. É nesse momento Aristóteles novamente metafísico, pai do conceito de essência, atribuindo todas as coisas a uma causa final. Neste sentido a felicidade aparece como o fim de cada atividade humana, como se a eudaimonia consistisse no cumprimento perfeito de nossa natureza entendida como essência e felicidade “algo final e auto-suficiente”. A felicidade é um estado do homem em que a sua natureza e aspirações essenciais se realizam plenamente conforme seus fins.
Algo restritos aos seres humanos para distinguir o gênero humano do reino animal. Encontra essa característica distintiva na capacidade de raciocinar do homem, que aparece tanto em sua resposta à razão como no exercício da razão. Resta, então, a atividade vital do elemento racional do homem; uma parte deste é dotada de razão no sentido de ser obediente a ela, e a outra no sentido de possuir a razão de pensar.
Sendo o elemento racional ativo peculiar ao homem, ele serve para definir sua própria função, que é viver ativamente conforme a razão. O homem bom é aquele que exerce com sucesso suas funções se realizando, elevando sua vida até a mais alta excelência de que é capaz, vivendo bem e feliz: “o bem para o homem vem a ser o exercício ativo das faculdades da alma de conformidade com a excelência”. A definição é complementada logo a seguir com a adição da frase “deve estender-se por toda a vida” para reforçar a afirmação de que um momento de felicidade não constitui a bem-aventurança (felicidade), assim como uma andorinha só não faz verão.
Esboço sobre o bem, discussão sobre a natureza das excelências ou virtudes humanas – de acordo com as quais a atividade humana deve se realizar – com o objetivo de fundamentar melhor sua ética. Atividade é a verdadeira essência da felicidade. É a felicidade em ato, não em potência. A virtude deve se mostrar nas ações “da mesma forma que nos jogos Olímpicos os coroados não são os homens mais fortes e belos, e sim os que competem (alguns destes serão vitoriosos), quem age conquista justamente, as coisas boas da vida”.
Definidas as duas espécies de excelência ou virtude:
-
as morais (liberalidade e a moderação).
Considera as virtudes morais como disposições ou atitudes para a ação, adquiridas mediante o exercício e aperfeiçoadas pela prática. Daí a importância do hábito no desenvolvimento desta excelência: as pessoas não nascem boas, mas nascem com a capacidade de tornarem-se boas se desenvolverem as disposições apropriadas mediante a prática reiterada de boas ações.
- as intelectuais (sabedoria, inteligência e o discernimento).
Componente ainda mais importante do bem viver do que a excelência moral. É necessário ter prudência, ou sabedoria prática, para apreciar corretamente os fatores em qualquer situação em que é necessária a ação moral. Ela que nos capacita a selecionar os meios certos para atingir nossos objetivos desejados, pois trata de situações e problemas concretos que requerem deliberação. À semelhança das virtudes morais, é uma disposição para fazer boas escolhas podendo ser melhorada e fortalecida pela prática, estando completamente na parte racional da alma.
Reflexão sobre a escolha parece ser algo voluntário, porém a definição não é comum à irracionalidade; ela se faz contrária ao apetite e não se relacionando com o agradável e o doloroso. Ela não visa as coisas impossíveis, relaciona-se com os meios e não com os fins e não se identifica com a opinião. A escolha somente pode ser caracterizada a partir do binômio bondade-maldade.
As três razões que Aristóteles dedica dois livros à amizade:
- a philia é estruturalmente intrínseca à virtude e à felicidade;
- Sócrates e Platão já haviam analisado filosoficamente tal tema;
- o fato da sociedade grega dar à amizade uma importância capital, diferente das sociedades modernas.
Segundo Aristóteles são três as coisas que o homem ama, logo, três são as formas de amizade:
- útil - Os homens que amam em busca do útil, buscam um bem imediato, riquezas ou honras. Ama-se, não em vista do fim em si mesmo, mas como meio de adquirir vantagens.
- prazer - A forma em função do prazer é semelhante à forma de se amar pelo útil. Busca-se o prazer recíproco. A amizade é estável enquanto persistir este elo prazeroso. Estas duas espécies de amizade são acidentais. Quando uma das partes cessa de ser agradável ou útil, a outra deixa de amá-la.
- bem - Pelo bem, ama-se o outro por aquilo que ele é. Ama-se pela bondade. É a verdadeira forma de amizade e só é possível entre os amigos bom, com senso de justiça e equidade. Esta forma de amizade não é muito freqüente. Ela exige tempo, familiaridade, um
habitus, digna entre os amigos bons e virtuosos. E a
phrónesis auxilia na escolha de amigos recíprocos.
Para Aristóteles o amigo é um outro eu, possibilidade de autoconhecimento. Conhecemo-nos olhando para o outro. Devido a nossa finitude, procuramos atingir à perfeição moral no espelhamento do outro. É um momento essencial da vida feliz e implica reconhecimento, bondade e reciprocidade, atingindo a expansão social do eu. Assim, a amizade também é um bem supremo, um valor que nos conduz à eudaimonia - vivência da plenitude humana, mediada com amigos bons e vida contemplativa.
Conceito de prazer e sua relação com as excelências do homem.
O cerne da teoria aristotélica: o prazer não é algo a que se aspire por ele mesmo, que são, muito mais, as respectivas atividades. O gozo é algo que se acrescenta, mostra que o que se faz de bom grado decorre sem impedimento, não havendo oposição alguma entre virtude e felicidade. Para aquele que a pratica por ela mesma, também, e precisamente, a atividade virtuosa é uma atividade realizada com gozo. É dessa maneira que uma pessoa pode saber se esteve presente a disposição virtuosa em uma ação, pela quantidade de prazer ou desgosto que acompanha a ação. Se a pessoa não gosta de ser generosa, ou acha difícil ser comedida, não adquiriu a virtude, embora possa ter praticado uma ação virtuosa. Se, ao contrário, a pessoa se alegra com a prática da virtude em questão, então adquiriu aquela excelência especial. O prazer, nesse sentido, é a prova de um hábito formado.
Indicações sobre o caráter do prazer em relação ao equilíbrio e ao abandonar-se aos afetos daquele que não vive equilibradamente. Não apenas com referência aos prazeres corporais, mas também quanto aos sentimentos em todos os domínios da vida. O ser humano tem uma certa consciência do tempo: Mas a forma do prazer é perfeita a cada momento. É claro, então que o prazer e o movimento diferem entre si, e que o prazer deve ser uma das coisas que são um todo e perfeitas. Esta conclusão também pode ser corroborada pelo fato de o movimento ocupar necessariamente um lapso de tempo, enquanto um sentimento de prazer não ocupa, pois cada momento de prazer é um todo perfeito.
Esse prazer faz parte de um tempo “psicológico” que só pode ser satisfeito por uma felicidade que tenha uma certa constância e que não seja experimentado, como o prazer corporal, no instante e pelo contraste com a dor ou com a ausência de prazer.
Fonte: Texto parcial - Revista Diálogo Educacional - PUCPR
http://www.passeiweb.com/na_ponta_lingua/livros/resumos_comentarios/e/etica_a_nicomaco
http://pt.wikipedia.org/wiki/%C3%89tica_a_Nic%C3%B4maco
